Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

– имея возможность, не помогать тем, кто испытывает лишения и страдает, или не давать учения Дхармы тем, кто этого достоин, из-за собственной скупости. Третье коренное падение – в силу собственной ненависти и враждебности оскорблять других, или, что ещё хуже, прибегать по отношению к ним к насилию, или питать отвращение к преступникам, которые раскаялись и ищут прощения за содеянное. Четвёртое коренное падение – в силу неведения критиковать и отвергать учения махаяны или притворяться, что искренне практикуем Дхарму. Если обобщить вышесказанное, то нам следует воздерживаться от причинения любого вреда и от поступков, мотивированных исключительно желанием славы, богатства, статуса или вознаграждения, поскольку от подобных усилий мы не получим ничего, кроме страдания. Мы должны осуществлять действия, которые согласуются с Дхармой, поскольку они ведут нас к освобождению, оберегая от заблуждений. Для того чтобы отличать благие действия от неблагих, нам необходимо непрерывно поддерживать осознавание.

Кроме этого, нам необходимо сохранять бдительность интеллекта и органов чувств, поскольку это является гарантией того, что мы действительно применяем соответствующие противоядия, вместо того чтобы по привычке следовать своим дурным склонностям. Например, когда мы злимся, то нужно сразу же применить противоядие терпения. Когда нам кажется, что мысли в нашем уме окончательно запутались, то следует применить противоядие ясного понимания изъянов сансары и вытекающего из этого понимания решимости освободиться из неё. Когда мы ощущаем к чему-либо привязанность, то для преодоления страстного желания применяем аналитическое исследование, которое приводит нас к выводу, что желанный объект вовсе не является чем-то желанным.

Способность трансформировать собственный ум естественным образом приведёт к возникновению способности помогать другим сделать то же самое. Непрерывно сохранять бдительность, памятование и осознавание, следя за состоянием своего ума, чтобы иметь возможность внести коррективы, улучшить себя, – это истинная практика бодхисаттвы.

Б.3.б. ii. Не обсуждать недостатки другого бодхисаттвы

32.

Если, попав под влияние тревожащих эмоций, я начну обсуждать недостатки других бодхисаттв,

Это отбросит назад меня самого.

Не разглагольствовать о недостатках других —

Вот практика бодхисаттвы.

Нам нужно научиться воспринимать как своих близких родственников не только других практикующих Дхарму, но и вообще всех живых существ. Все они, без сомнения, в тот или иной момент были нашими родителями. Более того, все они обладают одной и той же окончательной природой – природой будды, татхагатагарбхой. В одном тексте сказано:

Природа будды присутствует у всех живых существ —

Нет ни одного, кто не обладал бы ею.

Как объясняет Гампопа в начале своего текста «Драгоценное украшение освобождения», обладание существами природой будды является фактором, на основании которого они могут стать реализованными буддами, но лишь в том случае, если полностью раскроют этот свой потенциал. Поэтому принижение любого из живых существ является неприемлемым. Нам всем следует относиться друг к другу с уважением. Как сказал сам Будда: «Один обычный индивидуум не может выносить суждение о другом, на такое способен только будда».

Ещё более важно не критиковать тех, кто связан друг с другом подобно тому, как связаны между собой дети одних и тех же родителей, – то есть тех, кто принял прибежище в Трёх драгоценностях и вступил на путь учения Будды, приняв его основополагающие истины, например: «всё составное непостоянно», «всё, что связано с загрязнениями, ведёт к страданию», «феномены не обладают реальным независимым существованием», «за пределами страдания присутствует покой»[118].

Те же из нас, кто вступил на путь махаяны, связаны ещё более близкими узами. Вместе мы – тысяча принцев и принцесс, детей повелителя вселенной, которые никогда не испытывают неприязни или презрения друг к другу, а всегда превозносят добродетели и благие качества своих сестёр и братьев. Нам следует относиться друг к другу с великой добротой и открытостью и, главное, не пытаться выискивать друг у друга ошибки. Стоит нам начать искать недостатки вовне – мы начинаем видеть их везде и во всех. Рассказывая о чьих-то недостатках всем и каждому, мы выгораем сами и вредим другому человеку, и это абсолютно точно является неподобающим действием. Именно сангха сохраняет учения, поэтому её члены должны сосуществовать в гармонии и поддерживать совершенную дисциплину. Мы должны развивать уверенность и чистое видение по отношению друг к другу. Уважать сангху – всех тех, кто принял монашеские обеты или просто практикует Дхарму, – это один из обетов прибежища. Нам нужно воспринимать всех своих братьев и сестёр по Дхарме как очистившихся от любых изъянов.

Язвительная критика других традиций Дхармы является одной из главных причин исчезновения учений. Поэтому нам следует чтить все традиции и воззрения, воспринимая их как не содержащие никаких противоречий, как истинные учения Будды. Как сказал Панчен Лобсанг Еше[119]:

Различные воззрения тех или иных доктрин

Все без исключения являются учениями Победоносного.

Вместо того чтобы поддаваться пламени неприязни, возгоревшемуся усилиями демона раскола,

Насколько уместнее воспринимать всё в свете сияющей драгоценности чистого видения!

Наше загрязнённое восприятие внешнего мира может привести также к тому, что мы будем видеть действия бодхисаттв в искажённом свете. Любые изъяны, которые мы в них видим, мы видим лишь в силу своего собственного несовершенства, точно так же, как белая раковина может казаться жёлтой тому, кто страдает дефектом зрения. Поэтому каждый раз, когда нам кажется, что в поведении или воззрении бодхисаттвы есть какой-то изъян, нам следует напомнить себе, что это происходит в силу нашего загрязнённого восприятия и что в действительности у этого бодхисаттвы нет никаких недостатков.

Нам следует помнить о том, что каждое действие просветлённых существ, духовных мастеров и бодхисаттв несёт глубокий смысл, отражающий их устремление приносить пользу живым существам. Поскольку они возникают как бесчисленные проявления, приносящие пользу другим живым существам, бодхисаттв можно легко спутать с обычными существами. Они могут выглядеть как обычные люди, вовлечённые в мирские дела, а могут даже принять форму диких животных, птиц или собак. Известно также множество случаев, когда бодхисаттвы проявлялись как бродяги, находящиеся на самом дне общества, неопрятно выглядящие люди, с неподобающим родом занятий и явным отсутствием благих качеств. Тилопа убивал рыб, Сараха делал стрелы, а Шаварипа был охотником. Поэтому любой, кого мы встречаем на своём пути, может оказаться совершенным бодхисаттвой, принявшим внешность обычного человека, а возможно, даже человека, ведущего себя вызывающе. Принимая всё это во внимание, нам следует уважать всех живых существ, воспринимая их как своих учителей.

Когда мы слышим истории о прошлых жизнях Будды Шакьямуни, то можем прийти к выводу, что каждый раз, когда он проявлялся в той или иной форме, это